撒母耳．S．希爾博士
希爾博士於1979年寫到：
我是美國宗教運動領域的專業學者，證明如下：
- 我擁有杜克大學宗教博士學位；
- 我擔任宗教學教授已有20餘載，在史戴森大學1年，在北卡羅來納大學教堂分校12年，從1972年起，我在佛羅里達大學任教至今；
- 宗教方面的主題，我出版了三本書以及發表過無數的文章；
- 我固定教授宗教領域的課程。
過去一年半內，我對山達基教會做了重點研究，我的專業能力足以評估山達基的特性與本質。
我全部的評估涵蓋兩點意見。第一，它是一個新的、年輕的、不成熟的宗教組織，必須看作還在興起、發展、還處於尋找方向的階段──這些特質，所有新興的宗教都適用。第二，相較西方信仰聖經的基督教與猶太教，它和東方的印度教與佛教有較多的共通點。重要的是，山達基有自己的標準，較西方更合乎東方的標準，因此不能強用西方的類別來看。無論它是否符合西方的價值、要求與假設，都和它是不是宗教無關。
我用所有宗教都具備的四點標準要素，做出山達基符合宗教定義的如下結論：
- 信條。山達基教導最終靈性層面的真實性是活生生的存在著。
- 守則。山達基遵守嚴格的道德觀，強調價值，明辨是非對錯。
- 崇拜。（以崇拜的團體來看）山達基有系統地嘗試將人與靈性層面的真實性做連結，連結「最終的真實」，也就是與至高之神或神做連結。
- 社群。山達基有非常清楚的群體認同意識，也是有組織的宗教社群。
一般而言，這是組成宗教運動的四大要素，放諸四海皆準。
因此，山達基是一門具有自己的信仰與實踐的真正宗教。基本上，山達基是一門知識理論或理解之道，用來讓教友認識何謂至高之神、如何參與其中，從而讓自我及社會更完善。個人藉由這樣的認知、理解或崇拜來實現他的自我、達成自覺，並修復與神的關係。個人的生活在達到真正精神自由的過程中，清除了通往自由的障礙、險阻，也達到了預期的圓滿與快樂。這方面和印度教與佛教極為類似。
山達基承認「最終的真實」或神。在這裡，「神」不是個人的「至高之神」，而是「最終的真實」，是事物的最終與最純淨的形式，因此，這是通往生命圓滿的路徑，是給所有人，而且是所有人都能達到的路徑。
山達基承認「最終的真實」或神。在這裡，「神」不是個人的「至高之神」，而是「最終的真實」，是事物的最終與最純淨的形式，因此，這是通往生命圓滿的路徑，是給所有人，而且是所有人都能達到的路徑。他們通常使用揭露的技術，來達到和至高之神的連結性與參與度。山達基這方面較西方更像東方，比印度教更像佛教。它藉由連結事物的真實、終極的形式來達到啟發的目的。
宗教體驗和崇拜的主要模式是教牧諮詢。這包括教會牧師在教友身上運用山達基的技術。這是主要的方式，由受到啟發而與至高之神連結的人來進行。他們也有公共服務，不過，山達基看待教牧諮詢要比公共服務來得更為重要。這個諮詢的過程會實際連結神。
山達基這門宗教不堅持宗教一元論；譬如，個人可以是山達基、也是其他如羅馬天主教的實踐者。這點又更符合東方的多元形式，即容許個人忠於和參與多個信仰。不過，只有少數山達基人在實際行動上會參與其他宗教。過去29年來，山達基由一套實現健全生活的技術和理論──「戴尼提」，逐漸發展成教會。我推測，當發展更成熟，他們應當不會鼓勵信仰兩種宗教，也不會再有那個選項。換言之，我認為山達基是逐漸意識到自己是一門宗教的宗教。
「應用宗教哲學」這個術語把山達基描述得恰到好處──不過這個術語必須跳脫西方主流的宗教框架。這個術語正面的意義是：
- 山達基是宗教，因為它提供連結至高之神的知識與方法。
- 山達基強調成果（因此：「應用」），譬如更高的自我洞察、理解、健康與幸福。
另一方面，山達基用「哲學」來說明一個看法、一種觀點，而不是繁複的神學，就是以歷史事件（如聖經信仰）為藍本的人格化的神。
依據美國所有已知的法律、實踐、宗教的標準，我斷定山達基教會如名稱所指，是一個不折不扣的宗教組織。
撒母耳．S．希爾
1979年8月12日
希爾博士撰寫本文時，是美國佛羅里達大學的宗教學教授。
