當初L. 羅恩 賀伯特寫下《戴尼提：現代心靈健康科學》，目的是讓人能紓解內心情緒。就我知道，他並沒有料想到這會演變成一種教會或是信仰。當時他只專注用聽析處理心靈問題，藉此幫助人們。換句話說，他因為懷疑精神分析師的療法，9而另求他法，幫助人們向上，於是在1950年發行基礎教科書《戴尼提》。
在進一步研究後，賀伯特發現人不只是身體或心靈。人是不朽的精神個體，他稱之為希坦。希坦就是這個人本身──不是他的身體或他的心靈或其他任何東西。希坦不是你擁有的東西，而是你本身。希坦已經活過了無數次，就算這世的身體死亡仍能生存。山達基所談到的前世概念，可以拿來和佛教的輪迴觀念相提並論。10
山達基利用聽析來處理這些過去的創傷，希坦能解除過去的經驗，更能察覺自己是一個精神個體。
根據山達基的教義，希坦仍承受今生和前世的創傷痛苦經驗，這些經驗都儲存在反應式心靈。這些經驗會持續讓他感到疼痛，做出無理性動作，讓他無法擁有完整的靈性覺察力和能力。山達基利用聽析來處理這些過去的創傷，希坦能解除過去的經驗，更能察覺自己是一個精神個體。他找出了像是：我是誰？或是：我為何會是現在這個樣子？等這類問題的答案。當一個人透過聽析達到更高層次的靈性覺察力，他同時在全動力上能活得更完整、更有品格。全動力在山達基稱為八大動力。你看到的每一個人都有八大動力、都在尋求生存，如下：
第一動力：以個體形式而求生存的渴望。
第二動力：透過性和家庭而求生存的渴望。
第三動力：以團體形式求生存。這包含所有的團體，如個人的工作、學校、社團等。
第四動力：為全人類求生存的渴望。
第五動力：為所有生物形式求生存的渴望，包括植物和動物。
第六動力：追求物質宇宙生存的渴望，包括所有的物質、能量、空間和時間。
第七動力：以靈魂之形式求生存的渴望。
第八動力：以無限或至高之神的形式求生存的渴望。
這些動力可以用同心圓來表示，每一個更高階的動力都包圍著比它低的那些動力。聽析（山達基主要的實踐方式，以一對一的方式諮詢靈性上的問題）可以處理所有的動力問題，提升一個人在所有動力上的覺察力和責任感，包括他與靈魂向度和神的關係。
山達基教義貫穿至高之神或神動力之概念。雖然山達基沒有具體說明神的外型，但確實能從教義中發現所有的生物都有其創造者。像是山達基教會信條之中就可以看到生命和神的角色。
身為教會成員的我們相信：
人人生而享有平等之權利，無論其種族、膚色與信仰。
人人對於其宗教修行及實踐，皆享有不可剝奪之權利。
人人對於自身的生命，皆享有不可剝奪之權利。
人人對於其理智，皆享有不可剝奪之權利。
人人對於自身安全之防衛，皆享有不可剝奪之權利。
人人對於構思、選擇、協助或支持其所屬之組織、教會與政府，皆享有不可剝奪之權利。
人人對於自由思想、自由談話、自由書寫己身意見，及以發言或書寫表達相對於他人的意見，皆享有不可剝奪之權利。
人人對於自身種族之創造，皆享有不可剝奪之權利。
人類之靈魂享有人類之權利。
心靈研究及導因於心理因素的疾病治療，不應脫離宗教範疇，亦不應任其於非宗教領域內進行。
任何亞於上天之力量，皆無權公然或暗地中止或否決這些權利。
身為教會成員的我們也相信：
人性本善。
人在追求生存。
人的生存須仰賴自身、同伴以及他和宇宙所建立之情誼。
身為教會成員的我們相信，天理禁止人類：
摧毀其同類。
摧毀他人之理智。
摧毀或奴役他人之靈魂。
摧毀或傷害其同伴或團體之生存。
身為教會成員的我們也相信：
靈魂可以獲得拯救。
也唯有靈魂才能拯救或治癒身體。
除了聽析之外，山達基人也透過研讀L. 羅恩 賀伯特的著作、演講獲得知識。山達基除了聽析以外，另外稱作訓練的學習方式是其主要的宗教實踐。
山達基有淨化計畫，結合身體運動、維他命和烤箱來排除體內的藥物、化學物質和其他不潔物，這些都會阻礙心靈成長。這是「均衡生活」的一部分（這也是耶穌基督後期聖徒，也就是摩門教的主要模式），以幫助人達到第八、最高動力，也就是神的動力。11
山達基牧師也能主持婚禮、喪禮、浸禮（baptisms）和教牧諮詢，使用的是山達基特有的儀式。
山達基的教義和其他宗教大同小異。山達基能用客觀的事實來呈現這些教義。12但不會像羅馬天主教會那樣用固定的字眼來表達教義（梵蒂岡會議1870年）。
賀伯特宣稱，第一原則是，智慧是屬於每個人的。第二原則是，智慧必須要能被運用。第三原則是，只有當智慧是真理，或是有效的情況下，才是有用的。L. 羅恩 賀伯特說過：「只要山達基有效，它就會一直延續下去。」13
