界定、區分一個宗教與其他信仰、意識形態或是社會團體之間的差異時，需要客觀的特性，而神學傳統並沒有給予我們許多分析的資源。
基於這個目的，我們需要用整體概念並以當代為基礎，提供解釋宗教現象的科學觀點，同時謹記宗教現象是屬於個人私密的靈性經驗，因此一些其他社會科學所常用的論證未必適用。
如同著名的神學家李奧納多．博夫（Leonard Boff）和孔漢思（Hans Kung）所強調，這樣寬容的做法和宗教間彼此對話的方式會形成一種挑戰，而這在目前的社會也絕對有其必要。
正如「宗教」（源自拉丁文 re-ligare：聯合或是再結合）這個詞的定義為通過信仰，崇拜的實踐或形式而結合的群體，或可視為宗教本身。當然，這個團體必須藉由尋求「神」而結合，並以其遭遇生活難題時，會採取的態度來界定。這就是為什麼宗教歷史中，常常談到與「神」的經驗及個人與「神」的接觸。
神是個體尊嚴提升的觀念，所謂「神」的知識與認知並不是基督教所獨有，而是所有宗教的本質。這在梵蒂岡第二屆大公會議（Vatican Counsel II）的信仰自由宣言（Dignitatis Humanae）中，有關宗教信仰與聖潔的文獻裡已有所認定。
其他的宗教現象，如佛教和耆那教（Jainism），雖然沒有神這個詞的參考觀念，但相較於基督教、回教或猶太教崇拜「特定的神（particular gods）」，他們確實在形式上實踐尊重、崇敬「神性（sacred divinity）」，而更具有普遍性。
僅根據個人自身經驗、排除其他特殊性來維護宗教的單一概念，不過是另一種形式的基本教義派，違反了宗教自由最基本的檢視。
宗教其實是一種絕對的需要，與人類存在的任何一個成分一樣重要，個體所覺察的就是為了「與無限溝通」；這是支持人類的源頭，也是人類在許多宗教面所憑藉的。
就如馬克斯．穆勒（Max Muller）所堅稱的：「只認識一個宗教的人，他什麼也不知道。」這句話十分精確地表達出這個想法。涂爾幹（Durkheim）自己解釋了此現象的關鍵：「……宗教是一種普世現象，存在於所有已知的人類社會當中。……」
借用已知模式，企圖定義未知是經常可見的事。許多案例中，社會調查者卻過度使用了這個程序。面對行為、信仰或經驗準則時，濫用比較分析無疑會引向盲目；除非刪去任何其他因素與其相似性，否則無法解釋。
宗教顯然是一種根植於人性的追尋，這是因為精神個體想瞭解「無限」；這是存在個體對「無限」尚未實現的欲求所做的想望與努力。宗教其實是一種絕對的需要，與人類存在的任何一個成分一樣重要，個體所覺察的就是為了「與無限溝通」；這是支持人類的源頭，也是人類在許多宗教面所憑藉的。人類學的分析是此論點的鐵證，對學者而言，特定的宗教信條或缺乏宗教信條足以做為瞭解不同社會行為中，社會與個體準則的關鍵因素。
多方評估對瞭解像山達基這樣的宗教是相當必要的，像多位當代專家針對這個主題，就做了不同層面的探討（參閱布萊恩．威爾森：《宗派主義的社會面向》，1990，以及艾琳．巴可：《新宗教運動：瞭解社會的一種觀點》，1990）（Wilson:The Social Dimension of Sectarianism, 1990, and Eileen Barker: New Religious Movements: A Perspective to Understand Society, 1990）。 在多種可能的方式當中，我選用客觀與科學的觀點、根據下述列舉的層面進行探討：
1. 哲學與教義層面。於此，我把信仰、經文、教義整體總括在內，其中又包含宗教知識的三個基本部分：至高之神、人類、生命。
2. 儀式層面。這包括完整的典禮、儀式和宗教實踐，是山達基人應用於宗教現象所體驗到的。
3. 世界性組織層面。這是一個非常重要的觀點，因為這個定義是用於區別宗教間與信仰形成的分野，而這些宗教與信仰已經是全然的形成並經過演化。
4. 目的或最終目標層面。這裡是定義生命的目的與最終要達成的靈性目標，也就是山達基提供給教徒的目標。
